Lisa Kemmerer – Animals and Buddhism/ Animais e o Budismo

 

About Lisa Kemmerer 

Lisa Kemmerer professor of philosophy and religions at Montana State University Billings, is a philosopher – activist working on behalf of nonhuman animals, the environment, and disempowered human beings. Graduate of Reed, Harvard, and Glasgow University (Scotland), Kemmerer has written/ edited nine books. 

 

1 . Interviewer Zélia Bora – Could you tell us how did you develop your interest in Buddhism and why the Buddhist ethics is ideal to lead us to think about the relationship between humans and non humans?

Interview Lisa Kemmerer –  have been interested in religion and faith since my earliest years.  Buddhism fascinated me from the first whisperings that I heard on the topic. By the time I was old enough to go to college, my eagerness to learn could not be satisfied in a conventional classroom—and I wanted to visit countries where I could see Eastern religions in action, especially Buddhism.  I worked long and hard to earn enough money to travel to Asia. 

Of course travels only heightened my interest in Buddhism: The more I saw, the more I wanted to know.  At some point, I lived and studied in a Buddhist community in Dharamsala, India. I also worked with Thai Buddhists in Alaska.  What wonderful people!

I am never willing to say that any religion is ideal—all religions are beautiful.  It is only how religions are practiced that causes problems in our world.  Where anymals are concerned, it is true that the religions of India are particularly strong in teachings that work against exploitation and oppression.  But again I note that all religions teach compassion, service for the needy, and simplicity that would leave room on the planet for all species and plenty of nature.

India developed the remarkable idea of reincarnation.  Religions all attempt to answer “unanswerable” questions—Where did we come from? Where are we going? Why do we suffer?—and reincarnation sems a particularly beautiful answer to the question of where we come from and where we are going—as reincarnation would have it, explaining what happens to us between lives.  What is helpful about this answer, is that reincarnation casts us all as relatives.  There is no living being who does not hold a soul we once loved, once knew deeply, one would have protected with our own life.  Clearly, this encourages us to treat all living beings as relatives—because they are our relatives.

There are other powerfully animal friendly teachings in the Buddhist tradition, including the ideas of Buddha Nature, which holds that every living being is perfect in itself.  Compassion is central to the role of bodhisattvas— ahimsa, metta, and karuna, which encourage lovingkindness and compassion, lie at the center of Buddhist ethics.  Anatta reminds us that, in light of constant change, there is no self, balancing tendencies toward selfishness. And finally, the first Buddhist precept is not to kill. It is not softened or restricted—the dictate is clear and conclusive.

 

“We are the ones who have the power to change our consumer habits.  We are the ones who either put our money down for their lives, or boycott animal products.” ( Introduction to Speaking Up for Animals)

 

2. Z. How did you move across cultures to adopt Buddhist ethics of an “interconnected web of inter relationship”

L. I think anyone who is deeply spiritual will hold the values of compassion, simplicity, and service at their core.  What Buddhism provides is a fresh view of these core religious principles—a different rational, and different motivation, and a different expression.  For example, all religions teach compassion, but is one compassionate because based on God’s law, because all beings hold the soul of Brahmin, or because it is a core teaching of the founder?  Is one compassionate in light of karma, for the sake of eternal salvation, or because you see God/Buddha Nature in another being?  I am a scholar, and rarely talk about my myself personally, but I can say that studying religions has provided me with a rich understanding of possible reasons why compassion is morally important.

The interconnected web is similar—all religions provide some sense of interconnections, whether through the hand of the creator (Judeo-Christian-Islamic traditions), or via recycling of matter (early Daoism), or via an ever changing universe where action and reaction are viewed on a spiritual plane, as in Buddhism. What I love about Buddhist traditions, is that this sense of an interconnected universe remains vibrantly alive.  This idea of interconnectedness is not just a philosophical possibility, but a reality in the eyes and hearts and minds of most Buddhists. (As with most Hindus and Jains.)

3. Z. As a professor of Philosophy and Religion could you explain the concept of Oneness or Unity present in all religions?

L. The concept of Oneness and Unity is central to all religions.  In Judeo-Christian-Islamic traditions, oneness arises from recognizing that all stems from the hand of one Creator who brought about a vegan world and who remains invested in all of creation.  Asian religious traditions have tended to offer a less theistic and more philosophical approach to unity and oneness.  For example, the Hindu idea of Atman = Brahman, which is expressed in the greeting, “Namaste”—“I greet God in you,”teaches that the soul of Brahmin (which most easily translates as God) dwells in every living being, and that the soul of every living being dwells in Brahmin. In Daoist traditions, the Dao resides in all and dictates all, and when we perish, our parts become the parts of other beings: We are literally, physically united and interconnected.  Confucian tradition teaches that all minds stem from one source so that the minds of all beings are one.  Reincarnation provides an understanding of unity and oneness: All beings are kin.  The mouse who skitters across the floor and the chicken chewed by omnivores was once my mother, my brother, my best friend.

The conception of oneness is spiritually important because religion has, since its beginnings, been a community commitment. The underlying meaning of religion stems from a term that means “to bind”—religions bind people together.  And in the process of reminding people that they are part of a larger community, religions have also reminded people that we are part of a larger community of beings.  Many indigenous traditions have carried this idea from the foggy and distant past to the present day, including stories of a Great Peace that came before the days of predation, when all species lived together as one community.  The Quechua of the Andies speak of the ayllu, which is their extended, interspecies community, including plants, anymals, and the land itself. All members of this extended community are recognized as important and as fundamentally equal.  This is another vision of unity and oneness where the larger world is recognized, literally, as community.

 

 

“If we stand within one of the world’ s great religions, and if we have integrity in our religious commitments, we can and must reject animal exploitation in all of its insidious forms.” (Animal and World Religions) 

 

4. Z. In your article: “Buddhist Ethics: compassion for all animals”, you say that “Buddhism offers a vision of radical inter-identification”. Can you explain how this concept can lead us to respect, nature and the animals, and how these concepts can help us to become better human beings?

L. The idea of radical interidentification that was developed in Mahayana Buddhism in China, particularly in the Huayen school of Buddhism, is nothing short of magical when the brain grasps the deeper meanings.  When we understand that a tripod can only stand with three legs, and that this therefore leads to the understanding that every leg of the tripod is the tripod (because the tripod would not exist without each leg), then we begin to see radical inter-identification.  When we see that a tripod cannot exist without each leg, we can then understand that nothing can be as it is without all things as they are.  When you remove a leg, you no longer have the tripod. In the same way, when you remove a species, you no longer have the same world, and when you remove a small frog from the edge of a pond, you have lost the frog and the ecosystem and when expanded outward, you see that the universe is changed by this loss.  Just as I am not the same person without one of my toes, so the Earth is not the same without one of its frogs.

Another image of radical interidentification stems from the Jewel Net of Indra, another beautiful concept out of India, whereby diamonds at each intersection in the webbing of a vast net, which stretches across the universe, reflects every other diamond in an infinite regress.  This shows the interdependence of every diamond on every other diamond, and ultimately the emptiness of any individual existence. We can envision this in scientific terms through such concepts as evolution—we are only here through the process of billions of years of beings and time.  We can also envision this in microcosms, whereby there are billions of beings that live within us, and we consist of atoms that are mostly air, and our bodies turn over completely every seven years—where then is the individual? We are a whole for many parts, and we are one of many parts in a larger whole. 

These teachings have a very practical element in reshaping our sense of self in the larger world.  The rattle snake is also a whole for many parts, and also one small part of the larger whole—alongside us and every other species.  We see ourselves in context. We see ourselves as context.  We recognize how we are, along with the many other anymals, a temporary form with a very short lifetime, and the question of how to live is placed in a humble context, an integrated context. But our role is also elevated.  We infinitely reflect all other things even as we are infinitely reflected.  We are not the ultimate, but only a portion—but we have our portion in this integrated universe.

Human arrogance harms anymals and nature. Arrogance arises when we fail to see who we are—vulnerable nearly hairless apes dependent on all other beings and dependent on Earth. 

 

“[We] have extended ethics outward from self to family to community to all of humanity. We are now called to extend moral consideration to other species.”  ( In Search of Consistency)

 

Montana, November 08, 2018.

 

Sobre Lisa Kemmerer 

Lisa Kemmerer é professora de filosofia e religiões na Montana State University Billings. Ela é também filosofa e ativista em prol dos animais não humanos, meio ambiente e seres humanos. Ela possui pós-graduação das Universidade de Reed, Harvard, e Glasgow University (Escócia). Dr.Kemmerer escreveu e editou nove livros.

 

1. Entrevistadora Zélia Bora – Você poderia nos dizer como você se interessou pelo Budismo e por que a ética budista é ideal para pensarmos a relação entre os humanos e não humanos?

Entrevistada Lisa Kemmerer – Desde meus primeiros anos eu me interessei por religião e pela fé. Eu fiquei fascinada logo que ouvi os primeiros sussurros sobre o Budismo. Quando eu cresci e cheguei à universidade, minha vontade de aprender não pôde ser satisfeita em uma era sala de aula convencional – eu queria visitar países onde eu pudesse ver as religiões orientais, especialmente o Budismo. Trabalhei muito e arduamente para ganhar dinheiro suficiente para viajar para a Ásia.É claro que as viagens apenas aumentaram meu interesse pelo Budismo: quanto mais eu via, mais eu queria saber. Eventualmente,eu vivi e estudei em uma comunidade budista em Dharamsala, na Índia. Eu também trabalhei com budistas tailandeses no Alasca. Que pessoas maravilhosas!

Eu nunca diria que uma religião é ideal – todas as religiões são belas. É somente como as religiões são praticadas que causam problemas em nosso mundo. No que diz respeito aos animais, é verdade que as religiões da Índia são particularmente fortes nos ensinamentos que trabalham contra a exploração e a opressão. Porém é importante notar que todas as religiões ensinam compaixão, o serviço para com os necessitados e a simplicidade, o que teoricamente deixaria espaço no planeta para todas as espécies da natureza.

A Índia desenvolveu a ideia notável de reencarnação. Todas as religiões buscam responder perguntas “não respondidas” – de onde viemos?  E para onde vamos? Por que nós sofremos? e reencarnação parece uma resposta particularmente bonita para a questão de onde viemos e para onde vamos, uma vez que a reencarnação explica o que nos acontece entre as vidas. O que é relevante de acordo com a reencarnação é que ela nos coloca a todos como parentes. Não há um ser vivo que não outrora amamos que não tenha uma alma. Uma vez conhecendo essa verdade profunda protegeríamos com as nossas próprias vidas. Claramente, essa perspectiva nos encoraja a tratar todos os seres vivos como parentes – porque eles são nossos parentes.

Existem outros ensinamentos poderosos e amigáveis sobre animais na tradição budista, incluindo as ideias da “Natureza de Buda”, que afirma que todo ser vivo é perfeito em si mesmo. A compaixão é fundamental para o papel dos bodhisattvasassim como ahimsa, mettaekaruna[1] que encorajam a bondade e a compaixão. Elas situam-se no centro da ética budista. Anatta [2]nos lembra que, à luz está em mudança constante, não há um “eu” fixo, o que promove um equilíbriodas tendências egoístas, e finalmente levando ao  primeiro preceito budista: não matar. Este preceito não é minimizado e restrito, mas objetivo e conclusivo.

 

“Nós somos os únicos que temos o poder para mudar nossos hábitos de consumo. Nós somos os únicos que financiamos as mortes dos animais ou boicotamos os produtos derivados de animais”

(Trecho do livro Speaking Up of Animals) 

 

2. Z. Como você se “dialogou” (com as culturas oriental e ocidental) para finalmente adotar a ética budista de uma “rede interconectada de inter-relacionamento”?

L. Acho que qualquer um que seja profundamente espiritual manterá os valores da compaixão, simplicidade e serviço em seu âmago. O que o Budismo oferece é uma atualização desses princípios fundamentais – uma diferente racionalidade e motivação, e uma expressão diferente. Por exemplo: todas as religiões ensinam compaixão, mas são compassivas porque são baseadas nas  lei de Deus ou porque todos os seres possuem a alma de Brahmin[3], ou porque é um ensinamento fundamental do fundador? ou ainda, alguém é compassivo à luz do karma, em prol da salvação eterna, ou porque você vê Deus ou a ”Natureza de Buda” em outro ser? Eu sou uma acadêmica então raramente expresso meu ponto de vista, mas posso dizer que estudar religiões me proporcionou uma compreensão rica das possíveis razões pelas quais a compaixão é moralmente importante.

A teia interconectada é semelhante – todas as religiões fornecem algum senso de interconexão, seja através da mão do criador (tradições judaico-cristãs-islâmicas), ou através da reciclagem da matéria (taoísmo ancestral), ou através de um universo em constante mutação onde ação e reação são vistos através de um plano espiritual, como no Budismo. O que eu amo nas tradições Budistas é o sentido de um universo interconectado, vibrante e vivo. Essa ideia de interconectividade não é apenas uma possibilidade filosófica, mas uma realidade nos olhos, nos corações e nas mentes da maioria dos budistas, como com a maioria dos hindus e jainistas. 

3. Z. Como professora de filosofia e religião, você poderia explicar o conceito do Divino unicidade presente em todas as religiões?

L. O conceito do Divino e Unidade é central para todas as religiões. Nas tradições judaico-cristãs-islâmicas, o Divino surge do reconhecimento de que tudo deriva da mão de um Criador que criou um mundo vegano e que permanece inerente em toda a criação. As tradições religiosas asiáticas tendem a oferecer uma abordagem menos teísta e mais filosófica ao divino e à unidade. Por exemplo, a ideia hindu de Atman = Brahman [4], que é expressa na saudação, “Namaste” – “Saúdo Deus em você”, ensina que a alma de Brahmin (que mais facilmente se traduz como Deus) habita em todos os seres vivos, e que a alma de todo ser vivo habita em Brahmin. Nas tradições taoístas, o Tao reside em todos e dita tudo, e quando perecemos, nossas partes se tornam as partes de outros seres: estamos literalmente, fisicamente unidos e interconectados. A tradição confuciana ensina que todas as mentes derivam de uma fonte,única.Todas as mentes são uma. A reencarnação fornece uma compreensão da unicidade e unidade: todos os seres são parentes. O rato que anda pelo chão e o frango mastigado pelos onívoros já foi minha mãe, meu irmão e meu melhor amigo.

A concepção de unidade é espiritualmente importante porque a religião, desde seus primórdios, tem sido um compromisso coletivo. O significado subjacente de religião deriva de um termo que significa “unir” – as religiões unem as pessoas. E no processo de lembrar as pessoas de que fazem parte de uma comunidade maior, as religiões também lembram que somos parte de uma comunidade maior. Muitas tradições indígenas permaneceram com essa ideia desde o passado nebuloso e distante até os dias atuais, incluindo histórias de uma Grande Paz que antecederam os dias de caça, quando todas as espécies viviam juntas como uma só comunidade. Os quéchuas[5] dos Andes falam do ayllu, que é uma comunidade interespécie que incluía animais e plantas de todos os tipos e mesmo a própria terra. Todos os membros desta comunidade são reconhecidos como importantes e como fundamentalmente iguais. Esta é outra visão de unicidade e unidade onde o mundo é reconhecido, literalmente, como comunidade.

 

“Se levarmos em consideração as grandes religiões do mundo, se temos integridade para com os seus ensinamentos, podemos e devemos rejeitar a exploração animal e todas as suas formas insidiosas” 

(Trecho do livro Animals and World Religions) 

 

4. Z. Em seu artigo: “Ética Budista: compaixão por todos os animais”, você diz que “o budismo oferece uma visão de inter-identificação radical”. Você pode explicar como esse conceito pode nos levar ao respeito à natureza e aos animais, e como esses conceitos podem nos ajudar a nos tornar seres humanos melhores?

L. A ideia de inter-identificação radical que foi desenvolvida no Budismo Mahayana na China, particularmente através da escola de Huayen, explica que não é nada mágico quando o cérebro capta os significados mais profundos. Quando entendemos que um tripé só pode ficar de pé com três pernas, e que isso leva ao entendimento de que cada perna do tripé é o tripé (porque o tripé não existiria sem cada perna), então começamos a ver (entender) a inter-identificação radical. Quando vemos que um tripé não pode existir sem cada perna, podemos entender que nada pode ser como é sem que todas as coisas sejam como elas são. Quando você remove uma perna, você não tem mais o tripé. Da mesma forma, quando você remove uma espécie, você não tem mais o mesmo mundo, e quando você remove um pequeno sapo da beira de um lago, você perde o sapo e o ecossistema e quando expandido para fora, você vê que o universo é alterado por essa perda. Assim como eu não sou a mesma pessoa sem um dos meus dedos, a Terra não é a mesma sem um de seus sapos.

Outra imagem de inter-identificação radical deriva-se da “Teia de Indra”, outro belo conceito da Índia, em que diamantes em cada intersecção no tecido de uma vasta rede, que se estende pelo universo, reflete todos os outros diamantes em uma regressão infinita. Isso mostra a interdependência de cada diamante em todos os outros diamantes e, finalmente, o vazio de qualquer existência individual. Podemos imaginar isto em termos científicos através de conceitos como a evolução – estamos aqui apenas através do processo de bilhões de anos de seres e tempo. Podemos também imaginar isso em microcosmos, em que há bilhões de seres que vivem dentro de nós e consistem em átomos que são principalmente ar, e nossos corpos se transformam completamente a cada sete anos – onde, está então o indivíduo?  Não somos os mais importantes. Somos uma das muitas partes de um todo maior.

Esses ensinamentos têm um elemento muito prático para reformular nosso senso de identidade em um mundo maior. A cascavel também é um todo por muitas partes, e também uma pequena parte do todo maior – ao lado de nós e de todas as outras espécies. Vemo-nos contextualizados. Vemo-nos como contexto. Reconhecemos como somos juntamente com muitos outros animais, uma forma temporária com um tempo de vida muito curto, e a questão de como viver é colocada num contexto humilde, num contexto integrado. Mas nosso papel também é elevado. Nós refletimos infinitamente todas as outras coisas, mesmo quando somos infinitamente refletidos. Nós não somos o supremo, mas apenas uma parte, mas temos a nossa parte neste universo integrado.

A arrogância humana prejudica os animais e a natureza. A arrogância surge quando deixamos de ver quem somos – vulneráveis primatas quase sem pelos, dependentes de todos os outros seres e dependentes da Terra.

 

“Nós estendemos a nossa ética para nós mesmos, nossa família, comunidade e toda humanidade. Agora somos chamados para estendermos a nossa consideração moral a outras espécies. 

( Trecho do livro In Search of Consistency)

 

Montana, 08 de novembro de 2018.

 

Notas dos tradutores para a versão da entrevista em língua portuguesa. 

[1] Amimsa, Metta,Karuna e bodhisattvas são palavras em sânscrito que  significam respectivamente;Ahimsa- não violência. Metta Amor universal e bondade e Karuna compaixão. MettaBhavanameditation é uma pratica que ajuda a desenvolver-se uma atitude de amor a todos os seres vivos. Biddhsattvas, aspirante ao Nirvana.

[2]Annata (Pali) Anatman (sânscrito) é uma doutrina que afirma que não há para os humanos uma substancia permanente chamada alma. Ao invés disso, o indivíduo é composto por cinco fatores (palikhandra) (khandra sânscrito que está em permanente movimento.

[3] A palavra Brahmin aqui é utilizada em seu sentido metafórico ou seja, de que todos possuem a alma de guardiões do sagrado.

[4]Atman, traduzida de forma geral significa alma ou a alma individual. Atman é imortal e eterna. Brahman é a alma do Universo, a alma cósmica. A essência eterna do Universo. A mais elevada divindade. Afonte de vida que emana em  todos os seres. Aquele que foi, é e será no Universo. 

[5] Povos indígenas do Peru e Bolivia que falam o quechua. 

 

Tradução para Língua Portuguesa/Translation to portugese language: 

Willian Dolberth e Zélia M. Bora  

Revisão do texto em português/ Review of the text in Portuguese: 

Evely Libanori   (Universidade Estadual do Paraná)

Equipe ASLE-Brasil para essa entrevista/ ASLE-Brasil team to this interview: 

Antonio Felipe B. Neto – Suporte Técnico/Technical support ( Universidade Federal da Paraíba) 

Willian Dolbert (Universidade Federal do Paraná)

Yuri Molinary (Universidade Federal do Paraná)

Zélia M. Bora( Universidade Federal da Paraíba)

 

 

 


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